|
Medicina energética |
|
La Medicina Tradicional China llega a Gracentro gracias
a las enseñanzas de un extraordinario Maestro, D. Manuel Coret Rochera. |
|
La medicina tradicional China o medicina energética se basa en una observación de la naturaleza y de la relación del ser humano con ella. Se dice que: “El hombre que no esta en armonía con el cielo, está en tiempo de enfermar” Cada cual puede entender el cielo de la forma más acorde a sus creencias, pues siempre el cielo significa lo más elevado. Esta observación de la naturaleza da lugar a dos teorías fundamentales para el estudio de las enfermedades, que son: - La teoría de Inn-Yang. - La teoría del los cinco elementos o reinos mutantes
La teoría de Inn-Yang se remonta, según la tradición china, a los primeros astrólogos y teóricos de la adivinación (Tsie Han Chu). También a los músicos antiguos chinos, que basaban su teoría musical en una acción concertante atribuida al Yin y al Yang. Inn-Yang son términos opuestos y complementarios. No existe el uno sin el otro. Cuando uno aumenta, el otro disminuye… El blanco existe al compararse con el negro, pero lo blanco nunca es blanco del todo, ni lo negro es negro del todo…
Desde un punto de vista occidental podríamos quizá definir estos conceptos como electrones y protones, cargas negativas y cargas positivas, pero teniendo en cuenta que energéticamente, lo negativo no es “negativo” y lo positivo no es “positivo”. La semántica occidental de estos términos no es adecuada para la idea oriental. El Inn electrón vibra un determinado numero impar de veces. El Yang protón vibra un determinado numero par de veces. Estas vibraciones son la base de la vida, de la energía… Y cuando esto se altera se presenta la enfermedad, se pierde el equilibrio…
Los
términos Yin y Yang aparecen en los nombres de lugares santos y capitales.
El generalizado empleo de estos símbolos se debe a que la mayoría de
técnicas y doctrinas orientales se basan en esta teoría. Astrólogos,
terapeutas, músicos, filósofos, etc., partían del siguiente enunciado:
"El contraste de los aspectos concretos caracterizan al universo, así como
cada una de sus apariencias" entendiéndose entonces que "el mundo
no presenta ninguna apariencia que no corresponda a una totalidad de orden
cíclico constituido por la conjugación de dos manifestaciones alternantes,
complementarias y opuestas". Por ello en la antigua china la teoría de
Inn-Yang sirvió de base para organizar el pensamiento de los teóricos que
estudiaron muchas esferas de la vida social y de las leyes naturales.
La Teoría de los Cinco Elementos o Cinco Reinos mutantes describe las mutaciones o cambios de las distintas energías que gobiernan la naturaleza. Introduce los aspectos materiales como son el Agua, la Madera, el Fuego, la Tierra y el Metal mostrando como energía y materia forman parte de un todo. Estos elementos mantienen relaciones de generación, dominancia y contradominancia, en constante cambio y movimiento.
El Agua nutre a la Madera, la Madera genera Fuego, el Fuego con sus cenizas alimenta a la Tierra, que desarrolla en su seno al Metal, que a su vez será productor de Agua, en un ciclo generacional completo y natural. Del mismo modo, el Agua apagara al Fuego, el Fuego será capaz de fundir al Metal, que podrá cortar la Madera, usada para romper o roturar la Tierra, todo en un ciclo de control o dominancia.
El ser humano vive en la naturaleza. Los cambios climáticos y las características propias de cada zona geográfica influyen de forma clara en su actividad fisiológica. Esta relación entre ser humano y naturaleza, tan visible y notoria como muchas veces ignorada en nuestro tiempos, es la piedra angular de la medicina energética, que relaciona órganos y entrañas con energías “celestes” (frío, viento, calor, humedad y sequedad), con planetas, con sabores, con colores, con alimentos, con emociones, …
Partiendo de estas bases, tres fueron los emperadores, llamados celestes, que cultivan inicialmente esta medicina.
Fu Chi (2.800 AC), denominado el emperador blanco, fue un gran desarrollador social. A el se debe el I Ching, libro del oráculo sobre mutaciones y cambios. Este libro es la visión que el cielo tiene del hombre.
Shennong (2.700 AC), denominado el emperador rojo impulso la farmacopea y la fitoterapia. Se dice de el que podía ver sobre si mismo el recorrido de los canales energéticos y la localización de los resonadores o puntos acupunturales.
Huang Di (2.600 AC), denominado el emperador amarillo. Se le atribuyen el calendario chino, la rueda y el arte de la seda. Referente a la sanación presenta el Neijing (Canon de medicina interna del emperador amarillo), texto más antiguo sobre medicina tradicional china, que se estructura en dos obras. El Sowen y el Lingshu. Sowen muestra la parte filosófica de la acupuntura en 81 capítulos, mientras Lingshu describe la practica. Ambos están narrados en forma de conversación entre el emperador y el medico de su corte Qi Po. Neijing es básicamente un libro sobre como vivir la vida. Compartiendo importancia con estos tres emperadores aparece la figura de Lao Tse, máximo exponente de la filosofía taoista. Esta filosofía, tan de moda actualmente por su aparente sencillez, proclama que el hombre es el resultado de la relación entre el cielo y la tierra. Lao Tsé llego a ser archivero imperial de la dinastía Zhou, y precisamente allí conoció a Confucio cuando éste fue a consultar los archivos, bajo la recomendación de Nan Gon Jing Shu, para estudiar los ritos.
Técnicamente hablando, el cuerpo humano tiene doce canales regulares, ocho extraordinarios y quince colaterales por donde circulan las distintas energías que nos animan y que nos proporcionan los aspectos físicos y psicológicos que nos caracterizan individualmente. Tradicionalmente se distinguen dos tipos de energías, las ancestrales y las adquiridas. Las energías ancestrales a su vez se dividen en tres: Yuan Qi, Jing Qi y Zhong Qi, donde la energía Yuan es la energía madre, la Jing hace que la madre se fije en la materia y la Zhong forma nuestra estructura marcando la morfología de cada cual. Las energías adquiridas también se dividen en tres: Wei, Iong y Shen. Wei es la energía que se encarga de nuestra relación con el exterior, nuestra protección primera ante los factores patógenos externos. Iong es la energía nutricional que mantiene nuestro cuerpo y Shen es la energía psíquica depositada en nuestro corazón. La medicina energética basa su método de diagnostico en la toma del pulso y en la observación de la lengua, así como la apariencia física, la forma de expresión y el estado de animo. Como antes veíamos, esta medicina se basa en el concepto del todo, y cada órgano y entraña esta relacionado de forma directa con una parte del cuerpo. Es por ello, que se observa al paciente desde una perspectiva total y no por zonas diferenciadas. Esta medicina es originalmente preventiva, su función inicial es prevenir, tratar a las personas para que nunca enfermen. No obstante, en la sociedad actual, debe enfrentarse a personas con la enfermedad instaurada, con lo cual, aunque sigue siendo efectiva ha perdido su concepción original. Se dice que en tiempos antiguos, el acupuntor trataba a las personas que debían mantener el hogar para que no enfermaran y nunca faltara el sustento. Pero si el terapeuta no conseguía ese propósito debía hacerse cargo del mantenimiento de ese hogar, siéndole además colgado un farol rojo en su vivienda como símbolo de su falta. La acupuntura y moxibustión de China fueron prohibidas entre 1840 y 1949, durante este periodo los acupuntores seguían ejerciendo su labor de forma proscrita, conociéndoseles por el nombre de médicos descalzos. Esta prohibición termino con la revolución liderada por Mao Tse Tung, quien desde su gobierno impulso de nuevo esta técnica milenaria. Por ultimo, y para poder sobrellevar la pesada carga de la vida, que como un buen amigo de todos dice que es un deporte muy duro, podríamos poner en practica el concepto de Ling-Espíritu, que proclama la presencia de los sentimientos de Amor, Inmortalidad y Solidaridad en todas y cada una de nuestras acciones.
|